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(Poème épique, anonyme, sumérien/mésopotamien/akkadien, vers le 20ème – 10ème siècle avant notre ère, environ 1 950 lignes)
Introduction – Quelle est l’épopée de Gilgamesh
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L’Épice de Gilgamesh est un poème épique de l’ancienne Mésopotamie et parmi les premiers écrits littéraires connus dans le monde. Il est né d’une série de légendes et de poèmes sumériens en écriture cunéiforme datant du début du 3ème ou de la fin du 2ème millénaire BCE, qui ont été rassemblés plus tard dans un poème akkadien plus long (la version la plus complète existant aujourd’hui, conservée sur 12 tablettes d’argile, date du 12ème au 10ème siècle BCE).
Synopsis – Résumé de Gilgamesh
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L’histoire commence par l’introduction de Gilgamesh, roi d’Uruk, deux tiers dieu et un tiers humain, bénis par les dieux avec force, courage et beauté, et le plus fort et le plus grand roi qui ait jamais existé. La grande ville d’Uruk est également louée pour sa gloire et ses forts murs en briques.
Un jour, lorsque Gilgamesh vient à une fête de mariage pour coucher avec la mariée, comme c’est sa coutume, il trouve sa voie bloquée par le puissant Enkidu, qui s’oppose à l’égo de Gilgamesh, à son traitement des femmes et à la diffamation des liens sacrés du mariage. Enkidu et Gilgamesh se battent et, après une bataille puissante, Gilgamesh défait Enkidu, mais s’éloigne du combat et épargne sa vie. Il commence aussi à tenir compte de ce qu’Enkidu a dit, et à apprendre les vertus de miséricorde et d’humilité, avec courage et noblesse. Gilgamesh et Enkidu sont tous deux transformés pour le mieux par leur nouvelle amitié et ont de nombreuses leçons à apprendre les uns des autres. Avec le temps, ils commencent à se voir comme frères et deviennent inséparables.
Finalement, il arrive aux deux sommets du mont Mashu à la fin de la terre, d’où le soleil se lève de l’autre monde, dont la porte est gardée par deux êtres-scorpion terribles. Ils permettent Gilgamesh de procéder quand il les convainc de sa divinité et de son désespoir, et il voyage pour douze lieues à travers le tunnel sombre où le soleil voyage chaque nuit. Le monde au bout du tunnel est un merveilleux pays d’émerveillement, plein d’arbres avec des feuilles de bijoux.
La première personne que Gilgamesh rencontre, c’est le vigneron Siduri, qui se croit d’abord meurtrier de son apparence malhonnête et tente de le dissuader de sa quête. Mais finalement, elle l’envoie à Urshanabi, le ferry qui doit l’aider à traverser la mer jusqu’à l’île où vit Utnapishtim, en naviguant sur les eaux de la Mort, dont le moindre toucher signifie la mort instantanée.
Enfin, ils atteignent l’île de Dilmun et, quand Utnapishtim voit qu’il y a quelqu’un d’autre dans le bateau, il demande à Gilgamesh qui il est. Gilgamesh lui raconte son histoire et demande de l’aide, mais Utnapishtim le réprimande parce qu’il sait que combattre le destin des humains est futile et ruine la joie dans la vie. Gilgamesh demande à Utnapishtim de quelle manière leurs deux situations diffèrent et Utnapishtim lui raconte l’histoire de comment il a survécu au grand déluge.
Utnapishtim raconte comment une grande tempête et un déluge ont été apportés au monde par le dieu Enlil, qui voulait détruire toute l’humanité pour le bruit et la confusion qu’ils apportaient au monde. Mais le dieu Ea a prévenu Utnapishtim, lui conseillant de construire un navire en état de préparation et de charger sur lui ses trésors, sa famille et les graines de toutes les choses vivantes. Les pluies sont venues comme promis et le monde entier était couvert d’eau, tuant tout sauf Utnapishtim et son bateau. Le bateau est venu se reposer sur la pointe de la montagne de Nisir, où ils attendaient que les eaux s’abaissent, libérant d’abord une colombe, puis une avalerie, puis un corbeau pour vérifier la terre sèche. Utnapishtim a alors fait des sacrifices et des libations aux dieux et, bien qu’Enlil était en colère que quelqu’un ait survécu à son déluge, Ea lui a conseillé de faire sa paix.
Cependant, malgré ses réserves sur la raison pour laquelle les dieux devraient lui donner le même honneur que lui-même, le héros du déluge, Utnapishtim décide à contrecœur d’offrir à Gilgamesh une chance d’immortalité. D’abord, il défie Gilgamesh de rester éveillé pendant six jours et sept nuits, mais Gilgamesh s’endort presque avant qu’Utnapishtim finisse de parler. Lorsqu’il se réveille après sept jours de sommeil, Utnapishtim ridiculise son échec et le renvoie à Uruk, avec le ferryman Urshanabi en exil.
Comme ils partent, cependant, la femme d’Utnapishtim, demande à son mari d’avoir pitié de Gilgamesh pour son long voyage, et ainsi il dit à Gilgamesh d’une plante qui pousse au fond de l’océan qui le rendra jeune de nouveau. Gilgamesh obtient la plante en liant des pierres à ses pieds pour lui permettre de marcher sur le fond de la mer. Il prévoit d’utiliser la fleur pour rajeunir les vieillards de la ville d’Uruk et puis de l’utiliser lui-même. Malheureusement, il place la plante sur le rivage d’un lac pendant qu’il baigne, et il est volé par un serpent, qui perd sa vieille peau et est ainsi renaître. Gilgamesh pleure d’avoir échoué aux deux occasions d’obtenir l’immortalité, et il retourne déshonorablement aux murs massifs de sa ville d’Uruk.
Avec le temps, Gilgamesh aussi meurt, et les gens d’Uruk pleurent sa mort, sachant qu’ils ne verront plus jamais ses semblables.
La douzième tablette est apparemment sans lien avec les précédentes, et raconte une légende alternative de plus tôt dans l’histoire, quand Enkidu est encore en vie. Gilgamesh se plaint à Enkidu qu’il a perdu quelques objets qui lui ont été donnés par la déesse Ishtar quand ils sont tombés dans le monde souterrain. Enkidu propose de les ramener pour lui, et le ravi Gilgamesh dit à Enkidu ce qu’il doit, et ne doit pas, faire dans le monde souterrain pour être sûr de revenir.
Quand Enkidu part, cependant, il oublie rapidement tous ces conseils, et fait tout ce qu’on lui a dit de ne pas faire, ce qui lui fait être pris au piège dans l’Enfer. Gilgamesh prie les dieux de lui rendre son ami et, bien qu’Enlil et Suen n’aient même pas la peine de répondre, Ea et Shamash décident d’aider. Shamash creuse un trou dans la terre et Enkidu saute hors de lui (que ce soit comme un fantôme ou en réalité n’est pas clair). Gilgamesh interroge Enkidu sur ce qu’il a vu dans l’Enfer.
Analyse
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Les premières versions sumériennes de l’Épice de Gilgamesh, qui datent de la troisième dynastie d’Ur ( 2150 – 2000 av. J.-C. ), sont écrites dans l’écriture cunéiforme sumérienne , l’une des premières formes connues d’expression écrite. Elle relate le folklore ancien, les contes et les mythes et on croit qu’il y avait beaucoup d’histoires et de mythes différents qui se sont développés ensemble au fil du temps en une seule œuvre complète.
La version akkadienne dite standard, composée de douze tablettes (détériorées) écrites par le scribe babylonien Sin-liqe-unninni un certain temps entre 1300 et 1000 avant notre ère, a été découverte en 1849 dans la bibliothèque du roi assyrien du 7ème siècle avant notre ère, Ashurbanipal, à Ninive, la capitale de l’empire assyrien antique (dans l’Irak moderne).
Des fragments d’autres compositions de l’histoire de Gilgamesh ont été trouvés dans d’autres endroits en Mésopotamie et aussi loin que la Syrie et la Turquie. Cinq poèmes plus courts en langue sumérienne ( Gilgamesh et Huwawa, Gilgamesh et le taureau du ciel, Gilgamesh et Agga de Kish, Gilgamesh, Enkidu et le Netherworld, et la mort de Gilgamesh), plus de 1000 ans plus vieux que les tablettes de Ninive, ont également été découverts.
La douzième tablette, qui est souvent annexée comme une sorte de suite aux onze originaux, a probablement été ajoutée à une date ultérieure et semble avoir peu de rapport avec l’épopée bien faite et finie de onze tablettes. C’est en fait une copie proche d’une histoire antérieure, dans laquelle Gilgamesh envoie Enkidu pour récupérer certains de ses objets de l’Underworld, mais Enkidu meurt et retourne sous la forme d’un esprit pour rapporter la nature de l’Underworld à Gilgamesh. Enkidu , la description pessimiste de l’Underworld dans cette tablette est la plus ancienne telle description connue.
Gilgamesh aurait pu être un vrai chef à la fin de la période du début de la dynastie II (c. 27ème siècle avant JC), un contemporain d’Agga, roi de Kish. La découverte d’artefacts, datant d’environ 2600 avant JC, associés à Enmebaragesi de Kish (qui est mentionné dans les légendes comme le père d’un des adversaires de Gilgamesh), a donné de la crédibilité à l’existence historique de Gilgamesh.
Selon certains savants, il y a beaucoup de versets parallèles, ainsi que des thèmes ou des épisodes, qui indiquent une influence substantielle de l’Épice de Gilgamesh sur le poème épique grec plus tard, l’Odyssée , attribué à Homer . Certains aspects du mythe de l’inondation de Gilgamesh semblent être étroitement liés à l’histoire de Noé arche dans le Coran La Bible et le Coran, ainsi que des histoires similaires en grec, hindou et autres mythes, jusqu’à la construction d’un bateau pour accueillir toute la vie, son éventuelle venue à se reposer sur le sommet d’une montagne et l’envoi d’une colombe pour trouver une terre sèche. On pense aussi que le mythe Alexandre le Grand dans les cultures islamique et syrienne est influencé par l’histoire de Gilgamesh.
L’épique de Gilgamesh est essentiellement un récit séculier, et il n’y a aucune suggestion qu’il ait jamais été récité dans le cadre d’un rituel religieux. Il est divisé en épisodes lâchement liés couvrant les événements les plus importants dans la vie du héros, bien qu’il n’y ait pas de compte de Gilgamesh miraculeuse naissance ou légendes d’enfance.
La version akkadienne standard du poème est écrite dans un verset rythmique lâche, avec quatre beats à une ligne, tandis que la version sumérienne plus ancienne a une ligne plus courte, avec deux beats. Il utilise des épithètes de stock (des mots descriptifs communs répétés appliqués aux personnages principaux) de la même manière que Homer, bien qu’ils soient peut-être plus particulièrement utilisés que dans Homer. Aussi, comme dans beaucoup de traditions de poésie orale, il ya mot pour répétitions de mots de (souvent assez longues) sections narratives et de conversation, et de formules de salut longue et élaborée. Un certain nombre des dispositifs habituels d’embellissement poétique sont employés, y compris des jeux de mots, ambiguïté délibérée et ironie, et l’utilisation occasionnelle efficace de similiaires.
Malgré l’antiquité de l’œuvre, on nous montre, par l’action, une préoccupation très humaine avec la mortalité, la recherche de la connaissance et l’évasion du lot commun de l’homme. Une grande partie de la tragédie du poème provient du conflit entre les désirs de la partie divine de Gilgamesh (de sa déesse mère) et le destin de l’homme mortel (sa mortalité qui lui est conférée par son père humain).
L’homme sauvage Enkidu a été créé par les dieux à la fois comme un ami et compagnon pour Gilgamesh, mais aussi comme un foilt pour lui et comme un focus pour sa vigueur et énergie excessives. Fait intéressant, Enkidu , la progression d’un animal sauvage à l’homme de ville civilisé représente une sorte de biblique «Fall» à l’envers, et une allégorie des étapes par lesquelles l’homme atteint la civilisation (de la sauvagerie à la pastorale à la vie de ville), suggérant que les premiers Babyloniens ont peut-être été évolutionnistes sociaux.
Ressources
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- Traduction française (Looklex Encyclopaedia): http://looklex.com/f.o/texts/religion/gilgamesh01.htm
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